Запрос
+38 (044) 38-370-38

От религий к личностному росту

     Человечество с древних времен искало внутреннюю опору для воспитания человеческого в человеке, чтобы помочь ему сформировать собственную систему координат для счастливого существования.

Обратимся к истории.

       Конфуций (ок. 551 до н. э., близ Цюйфу — 479 до н. э.) — древний мыслитель и философ Китая.

     Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах. Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии (Википедия).

    Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

       Пять постоянств праведного человека
• Жэнь — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». 
Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Как Лиследует из И, так И следует из Жэнь. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.

• И — «правда», «справедливость». 
Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость. И противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Добродетель И впоследствии была увязана с Металлом.
• Ли — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». 
Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ — Огонь. Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд» или, точнее, «обычай». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального механизма.
• Чжи — здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность
— умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды.
• Синь — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. 
Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.
Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). 
«Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

      Буддизм ( дата возникновения - 543 год до н. э.)

     Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

     Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи).

    После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся попыткой создать иллюзию, противостоящую всеобщей изменчивости.

      Прекратить страдания (вступить в нирвану) и достигнуть пробуждения, в котором жизнь видится «такой, какова она есть», можно путём разрушения привязанностей и иллюзий устойчивости с помощью практики самоограничения (следования пяти заповедям) и медитации.

      Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

       Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне.

    Подобно тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!».

    Таким образом, мы видим, что Буддизм, самая древняя система взглядов на суть человека, в основу мировоозрения ставит понятие Просветления, освобождения от страдания через самопознание.

    Вот основные открытия основателей этого древнего «философского течения» (в религию его превратили последователи) в моей интерпретации. Здесь я привожу именно свое понимание того, что мне удалось узнать о Буддизме и «примерить» к нашей обычной жизни:

1. Жизнь – это Страдание.

2. Смысл жизни человека – освобождение от Страдания.

3. Освобождение от Страдания приходит через Просветление.

4. Просветление происходит через Познание Истины Бытия.

5. Познание Истины Бытия приходит через Познание свой Истинной природы.

6. Познание своей Истинной природы приходит в результате медитаций (сеансов самоуглубления).

7. В медитации приходят Инсайты – озарения, открывающие истинную сущность вещей.

8. Жизнь в соответствии с личными Озарениями открывает Путь.

9. Осознание Своего Пути и следование ему раскрывает Талант человека и дает ему возможность Самореализации в этом мире.

10. Самореализация приносит духовное и физическое наслаждение, а затем и уважение социума.

11. За уважением может прийти Признание и Материальное благополучие.

12. Смысл жизни человека – быть Счастливым и Радостным при жизни.

13. Каждый Просветленный – Будда. В буддизме нет одной личности, имеющей монополию на Истину.

14. Если ты «не выучил» уроки Жизни при жизни, то, рождаясь вновь и вновь в следующих жизнях, будешь «учить» их снова, пока не выучишь окончательно. Это называется - Карма.

15. Карма – это набор поступков человека, влияющий как на его последующую жизнь, так и на жизнь его будущих поколений. От характера этих поступков зависит, будет ли человек счастлив в дальнейшем и будут ли счастливы его потомки.

16. Верить ни во что не нужно. Нужно практиковать самоуглубление, использовать его результаты и, убеждаясь в верности выводов ростом удовлетворенности жизнью, продолжать следование своему Пути.

     Таким образом, Буддизм учил людей быть Мудрыми, то есть слушать свой «внутренний голос» и доверять ему.

   Сокра́т (470/469 г. до н. э.— 399 г. до н. э., Афины) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека (Википедия).

    Сократ совершил нечто инновационное - перенаправил рациональное мышление со Вселенной на Личность.

   Эта инновация звучала в его ключевых вопросах - Какую жизнь мы хотим прожить? Какими людьми мы хотим быть?

     Он стал первым человеком на Западе, поставившим моральные принципы во главе своей философии.

    Сократ начинал с простого: все хотят вести полноценную жизнь и ни в чем не нуждаться. Но достичь этого так и не удается из-за сиюминутных удовольствий и бесчисленных отвлекающих факторов материального мира.

     Он полагал, что мы можем реализовать свой потенциал только развивая самое ценное и неотъемлемое в себе - нашу Душу. Верные поступки защищают нашу Душу. Неправильные - вредят ей. Разграничение Добра и Зла стало основополагающим для всех аспектов жизни. И стало самым актуальным вопросом для Афин V века до н.э.

     Каждый год слушалось, без малого, 4000 судебных дел. Демократия кардинально изменила судебную систему. Теперь каждый горожанин, от аристократа до рыбного торговца, мог на один день стать судьей.

    Подобное дилетантское управление очень волновало Сократа. И если судья в полной мере не мог понять разницу между правильным и неправильным, он мог осудить невиновного человека, наказать того, кто этого совсем не заслуживал.

      По мнению Сократа, невиновный человек страдает только физически. Осудивший его наносит себе больший урон - неосознанно сделанные им неверные поступки причинят ему серьезный и неизгладимый вред его Душе.

    Чтобы защитить афинян, Сократу нужно было их научить различению Добра и Зла. По его словам - единственное Зло - Невежество.

    Греки декларировали веру в пять добродетелей: Справедливость, Умеренность, Мужество, Набожность и Мудрость. На практике же они легко подгонялись под обстоятельства: то, что считалось справедливым или благочистивым для аристократа, необязательно было таковым для рабыни.

     Сократ же считал, что все добродетели взаимосвязаны и обязательны для всех. Он объединял их в единое Знание о людском Благе. Для него Добродетель - это Знание, знание о человеческом Благе. По его убеждению, это Знание способно, в некотором смысле, спасти нам жизнь. А Знание о Человеческом благе - это то, что позволяет нам изо дня в день принимать нам верные, целесообразные решения. Однако, в зависимости от ситуации, различные добродетели становятся наиболее важными: в бою - отвага; у жертвенного алтаря - набожность. Принимая решения и совершая поступки, мы заботимся о своей Душе, самом ценном, что есть у человека и от чего зависит его счастье. Получается, что у человека есть возможность Выбора: не боги делают этот мир лучше, а мы сами.
Сократ заявляет: вы не должны зависеть от прихоти богов. В основе всего лежит Личностное развитие и Ответственность.

     Человеческие добродетели касаются всех. Нет отдельных этических принципов (Справедливость, Умеренность, Мужество, Набожность и Мудрость) для богатых и бедных, мужчин и женщин, аристократов и рабов.

    И в этом была революционность его философии: она "спустилась с небес и стала ближе к людям, вошла в каждый дом", как сказал позже Цицерон, отмечая заслуги Сократа перед Человечеством.

     Таким образом, Сократ поставил под сомнение основу религиозных догм, считая что "человек сам определяет свою судьбу" и, в этом смысле, не зависит от воли богов.

     Но, к сожалению, Человечеству «огнем и мечем» в качестве систем жизненных взглядов и убеждений были навязаны религии, пропагандирующие чувство вины, самограничение, терпение, страдание и самоуничтожение при жизни.

     Для чего и кому нужны религии?

  Существует мнение, что религии это механизм воспитания в массах «выученной беспомощности» для формирования у населения психологического запроса на патернализм и сильную власть.

     Вы́ученная беспо́мощность (англ. learned helplessness), также приобретённая или зау́ченная беспомощность — состояние человека или животного, при котором индивид не предпринимает попыток к улучшению своего состояния (не пытается избежать негативных стимулов или получить позитивные), хотя имеет такую возможность. Появляется как правило после нескольких неудачных попыток воздействовать на негативные обстоятельства среды (или избежать их) и характеризуется пассивностью, отказом от действия, нежеланием менять враждебную среду или избегать её, даже когда появляется такая возможность. У людей, согласно ряду исследований, сопровождается потерей чувства свободы и контроля, неверием в возможность изменений и в собственные силы, подавленностью, депрессией и даже ускорением наступления смерти[1]. Феномен открыт американским психологом Мартином Селигманом в 1967 году (Википедия).

   В конце XX столетия появилось множество тренингов личностного роста, возвращающих человеку ответственность за качество его жизни и снимающего иллюзию «потусторонней заботы» о нем загадочного мифического существа под названием «бог».

Олег Афанасьев

Опубликовано: 24 октября 2018

Вернуться к списку новостей